子曰：“觚不觚觚哉！觚哉！” 孔子在鲁国太庙见到一只变形的觚那青铜酒器的棱角被磨得圆润腹部的饕餮纹残缺不全原本四道象征四方的扉棱只剩下模糊的凸起早已失去古礼规定的形制。

他轻抚着斑驳的铜锈指腹划过被刻意磨平的棱角连声感叹：“觚不觚觚哉！觚哉！” 这声叹息穿越两千五百年的风雨至今仍在历史长廊中回响 —— 它不仅是对一件器物的惋惜更是对名实错位的忧虑对社会秩序崩坏的痛心。

从商周青铜礼器到当代社会的制度规范“觚之为觚” 的命题始终缠绕着人类文明：当事物的名称与实质脱节当形式与内涵背离我们该如何找回那失落的 “觚”？ 一、觚之为觚：青铜铸就的礼制密码 商周时期的觚绝非普通的饮酒器具而是礼制大厦的一块基石。

考古发现的商代晚期青铜觚多为喇叭口、细腰、高圈足腹部常有四道扉棱纹饰以饕餮、夔龙为主通高约三十厘米容量约两升。

这种严格的形制并非工匠的随意设计而是《周礼?考工记》“审曲面势以饬五材以辨民器” 的具体实践 —— 每一寸弧度都对应着尊卑等级每一道纹饰都承载着宗教伦理。

殷墟妇好墓出土的 “妇好觚”通高 36.5 厘米口径 16.8 厘米器身修长腹部饰有三组饕餮纹每组以扉棱分隔圈足饰有相对的夔龙纹。

器内底部铸有 “妇好” 二字铭文证明它是商王武丁为王后所作的礼器。

祭祀时商王执觚献酒酒液沿喇叭口缓缓注入祭器象征着人神之间的沟通而觚的容量恰好是 “一升曰爵二升曰觚” 的标准确保祭祀时 “牺牲不成粢盛不絜不敢以祭”。

考古学家发现这只觚的内壁有明显的使用痕迹说明它并非摆设而是真正用于祭祀的礼器 —— 这种 “器以载道” 的传统使觚成为 “名实相符” 的最初象征。

西周时期觚的形制被纳入更严密的礼乐体系。

《礼记?礼器》规定 “宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散；尊者举觯卑者举角”觚作为中等贵族使用的礼器其尺寸、纹饰必须与使用者的爵位匹配。

陕西扶风出土的 “墙盘觚”纹饰已从商代的饕餮纹简化为窃曲纹扉棱变矮通高降至 25 厘米这正是西周中期 “礼从宜使从俗” 的体现。

但即便简化仍保持 “上圆下方” 的基本形制 —— 喇叭口象征天圆圈足象征地方暗合 “天圆地方” 的宇宙观说明形制可变但其承载的 “名” 与 “实” 的对应关系不可破。

春秋早期的 “子仲姜觚”现藏上海博物馆器身修长如商代旧制颈部饰有蕉叶纹腹部为兽面纹圈足有透雕蟠螭纹纹饰繁密仍恪守古制。

但到春秋晚期山东沂水出土的 “邾公华觚” 已面目全非：圈足变高近十厘米腹部加粗甚至出现了带柄的异形觚原本象征等级的扉棱被完全磨平。

考古学家通过纹饰断代发现这只觚的使用年代恰与孔子同时正是他所见 “觚不觚” 的实物例证。

器物的变形背后是周礼体系的松动：当诸侯僭用天子之礼大夫冒用诸侯之器觚的形制自然失去了规范 —— 它不再是等级秩序的象征而成了权贵炫耀的工具“名” 存 “实” 亡的悲剧由此上演。

孔子对 “觚不觚” 的敏感源于他对 “名” 的重视。

在《论语?子路》中他明确提出 “名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所措手足”。

在他看来“名” 是社会秩序的基石正如觚的形制是礼制的体现一旦 “名实背离”整个文明体系都会崩塌。

他晚年删订《春秋》通过 “郑伯克段于鄢”“天王狩于河阳” 等 “微言大义”正是要 “正名”—— 让事物的名称与其本质相符让社会秩序回归正轨。

汉代董仲舒曾解释：“《春秋》辨物之理以正其名。

名物如其真不失秋毫之末。

” 二、不觚之叹：乱世中的名实错位 春秋时期的 “觚不觚”绝非孤立的器物变形而是整个社会 “名实错位” 的缩影。

《左传》记载的 “季氏八佾舞于庭”—— 按礼天子用八佾（六十四人）诸侯六佾大夫四佾季氏作为大夫却用八佾；“三家者以《雍》彻”——《雍》是天子祭祀后撤祭器时唱的诗孟孙、叔孙、季孙三家大夫祭祀时却擅自使用这些与变形的觚如出一辙都是在下者冒用在上者的礼制导致 “名” 与 “实” 的割裂。

政治领域的 “不觚” 最为刺眼。

齐桓公 “九合诸侯不以兵车” 本是霸主却在葵丘之会（前 651 年）“欲封泰山禅梁父”冒用天子祭祀之礼。

管仲以 “古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有二焉。

皆受命然后得封禅” 苦苦劝阻列举伏羲、神农等受命帝王的先例才勉强阻止。

晋文公更在践土之盟（前 632 年）召周天子赴会《春秋》为 “正名”不得不书 “天王狩于河阳”—— 明明是诸侯召见天子却硬说是天子狩猎这种 “为尊者讳” 恰恰暴露了 “名实不符” 的尴尬。

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